Форум         Йога - 27  

Книга       Тантра        Сыроедение           Вход · Выход · Регистрация  
Страница 1 из 11
Модератор форума: soma 
ФОРУМ » * » > ЙОГА » ГУРУ
ГУРУ
arimaskaДата: Среда, 22 Июль 2009, 17:48 | Сообщение # 1
Практик
Группа: Пользователи
Сообщений: 46
Статус: Offline
Гуру - канал знания

Словом "гуру" настолько злоупотребляют, что порой мне становится обидно. Это самое благородное, самое прекрасное слово. После того как вас родила мать и воспитали родители, приходит гуру и помогает вам осуществить цель вашей жизни. Даже если я очень плохой человек, а кто-то называет меня гуру, я должен стать лучше ради человека, ожидающего этого от меня. Гуру и учитель -- это не одно и то же. Слово гуру состоит из двух слогов: гу и ру. "Гу" означает "темнота", а "ру" означает "свет".

Гуру -- это тот, кто рассеивает мрак невежества. На Западе слово гуру часто употребляется неправильно. В Индии это слово произносят с почтением; оно всегда ассоциируется со святостью и высшей мудростью. Это слово священно. Его редко употребляют отдельно, чаще добавляя к нему суффикс -дева, означающий "лучезарное существо". Достигшего просветления учителя или гуру называют гурудева. Существует огромная разница между обычным и духовным учителем.

Для гуру все его ученики, независимо от возраста (пусть им даже восемьдесят лет), все равно что дети. Он дает им пищу и кров, а затем обучает их, не ожидая ничего взамен. Я спрашивал у своего учителя: "Почему гуру все это делает?" "У него нет иных желаний, -- отвечал он, -- кроме как учить тех, кто к этому готов. Чем ему еще заниматься, кроме этого? Когда ученик приходит к гуру, он приносит с собой охапку сухих сучьев. Склоняясь перед гуру с почтением и любовью, он произносит: "Я вручаю это тебе".

Это означает, что он готов посвятить себя всего, в мыслях, на словах и на деле, единственной цели -обретению высшей мудрости. Гуру сжигает сучья и говорит: "Отныне я буду вести и оберегать тебя". Затем он дает ученику посвящения различных уровней и рассказывает ему о тех дисциплинах, которые он должен будет практиковать. Взаимоотношения между гуру и его учеником настолько чисты, что я даже не знаю с какими еще взаимоотношениями их можно сравнить.

Все, что есть у гуру, даже его тело, ум и душа, принадлежит ученику. Но если у него есть какие-то странные привычки, они принадлежат только ему". Гуру сообщает ученику некое слово и говорит: "Это слово будет твоим вечным другом. Запомни его. Оно будет помогать тебе". Это называется посвящением мантрой. Затем он объясняет, как пользоваться мантрой. Гуру устраняет препятствия. Ученик, имея много желаний и проблем, не знает, как правильно принимать решения.

Поэтому гуру учит его тому, как их принимать и как сохранять спокойствие и безмятежность. Он говорит: "Иногда у тебя возникают возвышенные мысли, но ты не претворяешь их в жизнь. Продолжай, сделай свой ум однонаправленным. Ты могуществен, и с тобой мое благословение". Вы всячески стараетесь что-нибудь сделать для него, но не можете, потому что он ни в чем не нуждается. Его сострадательность естественным образом привлекает вас к нему, и в конце концов вы начинаете задавать себе вопрос: "Почему он столько делает для меня? Чего он от меня хочет?" Он же не хочет ничего, ибо то, что он делает, -- его долг и цель его жизни.

Наставляя вас, гуру не делает вам одолжения, он выполняет свою работу. Для него невозможно жить, не выполняя своего долга. Таких людей называют гуру. Они указывают путь человечеству. Подобно солнцу, дарующему жизнь, сияя в небесной выси, гуру дарует свою духовную любовь, оставаясь незатронутым при этом. Гуру -- это не просто физическое существо. Те, кто думает о гуру, как о теле или человеке, не понимают этого благочестивого слова. Если гуру приходит к мысли, что силы, которыми он обладает, являются его собственными, тогда он перестает быть наставником. Гуру -- это традиция, поток знания.

Этот поток проходит по многим каналам. Христос также говорил об этом, когда исцелял людей и его назвали Господом. "Благодарите Отца Небесного, -- сказал он, -- Я лишь орудие в его руках". Никому из людей не под силу когда-либо сделаться гуру. Но когда человек позволяет себе стать каналом для получения и передачи Силы, это происходит. Для этого человек должен научиться бескорыстию. Обычно к любви бывает примешан эгоизм. Мне кто-то нужен, и я говорю: "Я люблю тебя".

Вам нужен кто-то, и вы говорите, что любите меня. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о любви в этом мире. Но когда вы станете выполнять свои действия бескорыстно, спонтанным образом, именно тогда это и будет настоящей любовью. Вы не ждете никакой награды. Истинные гуру не могут жить без бескорыстия, так как бескорыстная любовь составляет саму основу их просветленного существа. Они излучают жизнь и свет, обитая в никому не известных уголках этого мира. Мир не знает их, и они не хотят признания. Никогда не верьте тому, кто приходит к вам с заявлением: "Поклоняйтесь мне". Даже Христос и Будда не просили об этом.

Никогда не забывайте о том, что гуру -- это не цель. Гуру подобен лодке для речной переправы. Очень важно иметь хорошую лодку и крайне опасно иметь лодку, которая течет. Но после переправы на другой берег вам больше не нужно оставаться в лодке и, конечно же, не нужно ей поклоняться. Многие фанатики считают, что должны поклоняться гуру. Гуру должен получить вашу любовь и уважение, а это не поклонение. Если бы ко мне вместе явились мой гуру и Господь, я бы сначала подошел к гуру и сказал: "Огромное тебе спасибо. Ты познакомил меня с Господом". Но я не подошел бы к Господу и не сказал бы ему: "Огромное тебе спасибо, Господь. Ты дал мне моего гуру".

 
НандиДата: Среда, 29 Июль 2009, 03:02 | Сообщение # 2
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Когда то давно, когда я начинал свою практику, я считал что можно
практиковать без Гуру, по крайней мере, уж я то точно смогу практиковать без гуру.

Некоторое время так и было. Потом я встретил своих Учителей, прошли годы,
и сейчас последние несколько лет, я придерживаюсь противоположного мнения:
Невозможно достичь чего либо серьёзного без Учителя, в любой области,
тем более на пути Дхармы. Кто считает иначе, глубоко заблуждается, и время
ему это докажет.

 
НандиДата: Среда, 02 Декабрь 2009, 04:28 | Сообщение # 3
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Западный ученик

На Востоке земной учитель — это ВСЕ для ученика. Людям западной культуры не только трудно следовать этому, но трудно даже понять, что это значит. Западные люди воспитаны в духе свободы, и им претит сам факт подчинения учителю. Ученики же на Востоке наслаждаются водительством учителя.

Западные ученики постоянно обсуждают и критикуют своих учителей. Их чувство собственной значимости непомерно велико, и нередко они чувствуют себя «Великими» просто потому, что это — он (она), или «еще более Великими», если он (она) еще хоть что-нибудь собой представляет. Но, конечно же, они этого не осознают. Где уж тут найти место для смирения, любви и чистого восприятия?

Для большинства западных учеников это является проблемой всю жизнь. Они бродят из школы в школу, сомневаясь в том, достойна ли эта школа принять их. Жизнь проходит, а они так ничего и не достигают. Им не хватает Веры и Видения Единого во всем. А ведь именно у Единого и нужно учиться.

Критикуя учителя, западные ученики самоутверждаются, взращивая необоснованное самомнение.

Некоторые из них, перебегая из школы в школу, в конце концов начинают что-то понимать в какой-то очередной школе и ошибочно приписывают это заслугам учителя этой последней школы, отрицая и осуждая предыдущих учителей. Утверждая, что те мало знали или плохо учили. Но при этом они снова не осознают тот факт, что без фундамента, заложенного прежними учителями, «взлет» в новой школе был бы невозможен. Просто новая ситуация и неуверенность в себе в новой школе заставили лучше сосредоточиться, собраться и применить все, чему они научились до сих пор, и чудо — «взлет» новых осознаний и умений — произошло. Но ведь применили-то они навыки, которые были заложены в предыдущих школах...

Процесс обучения бесконечен, и нет в чистом виде «эзотерических» и «экзотерических» знаний. Просто что-то является прикладным, а что-то нет. Но можно ли с уверенностью утверждать, что те учителя, которые учили в детстве говорить и читать, не были настоящими духовными учителями и не имеют отношения к становлению уже сформированного и признанного адепта эзотерической традиции? Возможно ли было бы учиться далее и воспринимать «настоящих» учителей, не понимая языка или не умея читать? Все, конечно, зависит от метода передачи Знания в той или иной школе, но любая школа имеет смысловые коды. И они не менее важны в общем процессе обучения, чем концептуальные составляющие.

На самом деле нет никакого антагонизма между бывшими учениками и учителями. Ведь Знание — Одно. Просто какой-то этап их взаимодействия завершился. И они, все равно, больше спутники, чем «что-то чуждое». Ведь если посмотреть на других людей, которые руководствуются в жизни вообще диаметрально противоположными принципами, то кто все-таки ближе? Они? Или бывшие учителя? Те, кто передавал все лучшее, что у него было? Учителя — это старшие братья. А процесс обучения в жизни каждого — это одна непрерывная линия.

Следует заметить, что распри между последователями различных школ, столь популярные сегодня, коренятся именно в этой причине — в самоутверждении и выпячивании собственных преимуществ из корыстных соображений. В самих названиях школ Йоги, имеющих дополнительные имена — специализирующие, патентообразующие или авторские, — коренятся ослабляющие тенденции разделения. А Традиция-то ОДНА. И Йога означает Единение... Которое, без сомнений, спасет Мир.

Те сообщества, которые осознают это и руководствуются принципом единства: национального, духовного, профессионального, общечеловеческого и т. д., — «идут вверх» и процветают в Мире.

Для того, чтобы следовать за учителем и полноценно использовать его практический опыт через разработанные им методику и упражнения, совершенно необходимо не просто доверять его знаниям, но абсолютно верить в него, без сомнений. Вот в этом обычно и возникает проблема у западных учеников. Им необходимо видеть собственными глазами демонстрацию превосходства учителя, и именно поэтому учителя используют всевозможные «ловушки» для учеников. Но не для того, чтобы повредить им, а, наоборот, с целью компенсировать их недостаток веры, преодолеть сомнения и достичь Истинного Знания.

Но существует и обратная проблема. Среди самых достойных земных учителей очень мало идеальных. Они, так же как и вы, — всего лишь части Целого и слуги Единого. И максимум того, что они могут сделать, — это отразить Несравнимую Мощь и Великолепие Единого. Не говоря уже о том, что некоторые из них пользуются своим положением в корыстных целях. Поэтому их можно любить и у них нужно учиться, но никогда не следует терять бдительность и идеализировать их.

Следует помнить, что вы кланяетесь не священнику как человеку, а его сутане и божественному предназначению. И таинство духовной инициации заключается не в подавлении кого-то кем-то, а в вашей способности быть смиренным, преклонять колени и воспринимать.

 
НандиДата: Среда, 02 Декабрь 2009, 04:33 | Сообщение # 4
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Истинное Знание не имеет другого источника, кроме Единого. Только Он — Истинный Учитель. Но при этом Хранители Традиции Йоги испокон веков всячески подчеркивают важность учителя земного, человеческого. Земные учителя — проводники Силы и Знания Единого. И для передачи этой Силы и этого Знания совершенно необходимы искренность и взаимное доверие между учителем и учеником. Только в этом случае каждый из них, невзирая на различия в опыте и индивидуальном предназначении, может проявить себя по максимуму, и только в этом случае может произойти Чудо Инициации нового Хранителя Традиции.

Учитель передает ученику суммарный опыт многих поколений Хранителей, усиливавших своими подвигами мощь этой Традиции, и дает ему возможность не тратить время и силы на повторение уже пройденных и осознанных ошибок.

Истинная Традиция Йоги не имеет никаких специализированных уточняющих, авторских или патентообразующих названий. Просто Йога. Это древнее слово подразумевает безоговорочное Единение с Необъятным. И этот Путь для каждого имеет свое направление. Достигшие же предпочитают не использовать вообще никаких названий, ибо видят ограничение Свободы даже в этом одном слове. Они ориентированы не на конкретное материальное выражение, а на абстрактное, идеальное сохранение Сути Единения.

Истинный Путь подразумевает полную Свободу Выбора. Он — для тех, кто способен любить Единого Учителя, воспринимая его уроки в любой форме, в которую Он их облекает.

 
НандиДата: Пятница, 04 Декабрь 2009, 02:35 | Сообщение # 5
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Шри Раджниш (ОШО)

Ошо Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушадве, Мадия Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни.

1938
После смерти деда он переехал к своим родителям в Гарадвар, городок с 20-тысячным населением. Его бабушка переехала вместе с ним и оставалась его самым преданным другом до своей смерти в 1970 году; она считала себя ученицей своего внука.

1946
Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. Интенсивность его духовных поисков начала сказываться на его здоровье. Родители и друзья стали опасаться за его жизнь.

Университетские годы

1952
В возрасте 21 года, 21 марта 1953 года, Ошо достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без него, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он прдолжал учится в университете Саугара, филисофский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

1957
Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором филисофии университета Джабаллпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "Ачария (учитель) Раджнеш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. Он разоблачал лицемерие влатьимущих и их стремление затруднить людям доступ к их величайшему человеческому праву-право быть самим собой. Он обращался к многотысячным аудиториям, трогая сердца миллионов.

Годы в Бомбее

1968
Он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "Динамической медитации", технике, помогающей ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "не-саньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Багваном"- Благословенным".

1970
С Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

Годы в Пуне

1974
В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся Ашрам. Влияние Ошо распространилось на весь мир. В то же время здоровье его стало заметно сдавать. Ошо все больше уединялся в своей комнате, которую он покидал только дважды в день: утром для чтения лекций и вечером для личных бесед с учениками и посвящения в саньясу. Были созданы Терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое значение западной науки философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, оставляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десай, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

1980
Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Новая фаза - Раджнешпурам, США

1981
1 мая: Ошо перстал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца- к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. Его врач и обслуживающий его епресонал перевезли егов США на случай срочной операции. Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров велмчиной.

Сюда они пригласили Ошо - и здесь он стал быстро выздоравливать. Вокруг него, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

Параллельно с быстрым ростом коммуны в Орегоне во всех крупных западных странах, включая Японию, стали возникать большие коммуны, живущие за счет собственного независимого дела.
В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ; одной из причин отказа был его обет воздержания от публичных выступлений. В то же время новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Орегона и христианского большинства штата.

Орегонские законы землепользования, предназначенные для защиты окружающей среды, стали главным оружием в борьбе с городом, который приложил максимум усилий для освоения бесплодных земель и улучшения окружающей среды, который стал, по сути , образцовой экологической моделью для всего мира.

В октябре 1984 Ошо начал беседоватьс небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тясячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

1985
14 сентября личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплылы целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной.

29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перлет - растянулось на восемь дней. Несколько вообще не было известно местонахождение Ошо. Позднее он рассказал, что в тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенным, больным инфекционным лишаем, болезнью, которая могла бы оказаться смертельной для Ошо.

Как раз за час до окончательного освобождения, после 12 дней тяжких испытаний в различных тюрьмах, в Портлендской тюрьме, самой надежной во всем штате Орегон, где в тот момент содержался Ошо, была обнаружена бомба. Эвакуировали всех, кроме Ошо, которого продержали внутри еще в течение часа.

В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и вто же время сохранять свою невиновность.

Его оштрафовали на 400 000 долларови велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.
На пресс-конференции генеральный прокурор Чарлз Тенер подчеркнул слудующие три момента, отвечая на вопрос: "Почему Ошо не были предъявлены те же обвинения, что и его секретарю?

Тернер сказал, что главной целью правительства было уничтожение коммуны, и что власти знали, что убрав Ошо, они достигнут этого. Во-вторых, они не хотели делать из Ошо мученика. И в-третьих, не было никаких доказательств его вины в чем бы то ни было.

Декабрь 1985
Новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

Февраль 1986
Ошо отбыл в Грецию по 30-ти дневной туристической визе, где он жил на вилле греческого кинорежиссера и дважды в день беседовал с учениками, которые приезжали послушать его. Греческая православная церковь угрожала правительству Греции, что если Ошо не выставят из страны, то прольется кровь.

5 марта 1986
Без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

6 марта 1986
Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулирубт его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционых законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой-же прием - в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых.

Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинеце. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

7 марта 1986
Ошо со своей группой вылетает в ирландию, где им выдают туристкие визы. Они поселяются в гостинице неподалеку от Лимерика. На слудующее утро появляется полиция и требует их немедленного выезда. Однако, сделать это было невозможно, потому что к этому времени Канада отказалась разрешить самолету Ошо приземлится в Гранаде для запрвки во время предполагаемого перлета на Антильские острова в Карибском море.

Этот беспрецендентный отказ в запраке горючим был сделан несмотря на гарантии, данные фирмой Ллойд в Лондоне в том, что Ошо не выйдет из самолета. Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские осторва отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию. Когда он обратился за туристической визой в Италию, началась долгая канитель, которая тянулась 10 месяцев.

19 марта 1986
В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако, именно в Уругвае было обнаружено , почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать - телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов ИНТЕРПОЛа о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

14 мая 1986
Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. Долларов будет аннулирован, без прндъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На слудующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.

19 июня 1986
Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США и з него вышли двое в штатском. На слудующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид , и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

29 июля 1986
Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя дного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987
Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоричивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать - если Ошо не уберут из Пуны.
Но несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии срего Мастера.

19 января 1990
Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существованимя. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю - это выживет. Мои слова живые. Это не учение примите мой дар."

Из книги: Ошо Раджниш. Права нового человека. М., Триэль, 1993.

С раннего детства Он проявил бунтарский и независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других.

Он не принадлежал ни к какой традиции. «Я – начало абсолютно нового религиозного сознания», – говорил Он. – «Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым – его не стоит даже и вспоминать».

Его беседы с учениками и ищущими со всего света опубликованы более чем в шестистах томах и переведены на тридцать с лишним языков. Он говорил: «Мое послание – не доктрина, не философия. Мое послание – это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать – значит идти на риск.

«Слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание – вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение»

Прикрепления: 9393695.jpg(21Kb)
 
НандиДата: Пятница, 04 Декабрь 2009, 02:42 | Сообщение # 6
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Георгий Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев родился 28 ноября 1877 года в Александрополе (с 1924 года - Ленинакан) в Армении в смешанной армяно-греческой семье. Детские годы провел в Карсе, был учеником настоятеля Русского кафедрального собора, который оказал большое влияние на Гурджиева. Хотя систематического среднего образования он так и не получил, с детства знал несколько языков. Поиски ответов на "вечные вопросы" привели его к созданию учения о "четвертом пути" внутренней реализации человека.

Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы "Искателей истины", затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.

Поиски эзотерического знания, "внутреннего круга" человечества приводили его в тайные суфийские братства Гиндункуша и в буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 годах Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. Революционные события вынудили его эмигрировать на Кавказ, затем в Турцию, Германию и Францию.

В 1922 году Георгий Гурджиев под Парижем в Фонтенбло воссоздал свой Институт гармоничного развития человека, просуществовавший до 1933 года. В этот период Г.И.Гурджиев вел с учениками практические занятия, тренинги по самонаблюдению, йоге, медитации, работал над рукописями своих книг. Чудом оставшись в живых после автокатастрофы, Гурджиев написал три книги: "Все и вся", "Встречи с замечательными людьми", "Жизнь - истина, только когда я есмь", а в 1933 году написал еще одну книгу - "Вестник грядущего добра". В этом же году он закрыл Институт и возобновил свои путешествия по Европе и США, выступал с лекциями. Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в Париже.

Влияние идей Гурджиева на современную психологию можно проследить вплоть до настоящего времени. Он не создал единой, целостной и непротиворечивой, доктрины. Заслуга систематизации его идей и представлений принадлежит П.Д.Успенскому и другим ученикам и исследователям его творчества. Психологические воззрения Г.И.Гурджиева восходят к христианским, исламским и буддийским эзотерическим источникам, монашеским, дервишским и йогическим практикам. Эти воззрения, как он сам указывал, не являются ни оригинальными, ни авторскими, однако, получив своеобразное преломление в личности самого Учителя, они приобрели самобытное воплощение.

Прикрепления: 6592840.gif(15Kb)
 
НандиДата: Пятница, 04 Декабрь 2009, 02:45 | Сообщение # 7
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Шри Матаджи Нирмала Деви

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре – городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком.

Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии). Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу.

Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии. Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, не смотря на ее юный возраст.

Позже Шри Матаджи изучала медицину и приняла активное участие в движении за независимость Индии, возглавив молодежное крыло Индийского национального конгресса. В 1942 году за активное участие в движение за осовобождение Индии, начатое Ганди, она даже была посажена в тюрьму вместе с другими борцами за независимость.

В 1947 году Шри Матаджи вышла замуж за господина Шривастава, который некоторое время являлся личным секретарем премьер-министра Индии Л.Б.Шастри, а затем, стоял во главе государственной Мореходной компании Индии и, можно сказать, был «отцом» создававшегося тогда флота Индии. Он несколько раз подряд избирался Генеральным секретарем Международной Морской Организации при ООН, был инициатором создания и учредителем Всемирного Морского Университета в Швеции, а ныне является его Почетным Президентом. У них две замужние дочери, четверо внуков.

Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой тонкая энергия, называемая Кундалини, может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения.

Отсюда и название – Сахаджа Йога, обозначающее врожденное единение, чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения ею. Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию, интерес к практике Сахаджа Йоги.

В СССР Шри Матаджи впервые приехала в 1989 году и провела первую программу по Сахаджа Йоге в г. Санкт-Петербурге. В этом же году она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка. Самоотверженный труд Шри Матаджи отмечен большим количеством международных наград и премий, само перечисление которых заняло бы несколько страниц текста, но главный результат ее бескорыстного служения – тысячи и тысячи людей в десятках стран мира, которые обрели здоровье, радость, духовное благополучие, любовь и осознали действительный смысл своей жизни.

Прикрепления: 7127861.jpg(30Kb)
 
НандиДата: Вторник, 19 Октябрь 2010, 22:37 | Сообщение # 8
Бхагаван
Группа: Администраторы
Сообщений: 852
Статус: Offline
Бхайравананда Авадхута.
Советы для тех кто желает стать успешным Гуру.
biggrin

Существует известная мне, накатанная схема того, как стать тантрическим
авторитетом в глазах толпы псевдомистиков. Ей пользовались и пользуются

многие бизнес гуру. Знать эти важные принципы обязан каждый сансарачарья
и бакшиш-баба. Мне самому реализовывать эту схему хронически западло, но
может быть она пригодится кому-либо из вас:

1.Надо всегда изъясняться по предмету тантры лишь тем языком,
который привычен толпе!!!

2. Ни в чем не выходи за рамки того, как ведут свои разъяснения
восточные авторитеты и ученые-востоковеды!!!

3. Выучи хорошенько санскрит и щеголяй цитатами из санскритских
писаний!!! Учить санскрит долго и скучно, зато какие диведенты!
Санскрит тебе выучить проще, нежели продвинуться в тантризме.

Цитатами можно усрать многих оппонентов а знанием санскрита -
давить тех из них, кто в санскрите слабее тебя. Внушай: тантра -
это санскрит.

4. Держись подальше как от нововведений так и от реставрации
изрядно забытых тантрических элементов!!! Народ этого не поймет,

тебя сочтут фриком, безумцем, мошенником. В тантризме стремись
быть как все - в поведении, суждениях, высказываниях - тогда
будешь выглядеть респектабельно.

5. Съезди насколько раз в Индию, постаравшись затесаться там
подольше. Если надоел вонючий Варанаси - не уезжай, борись со

скукой - покупай гашиш и героин, дольше спи. Помни - чем
дольше продержишься в Индии - тем лучше реклама.

6. Купи несколько дикш за бакшиш у гуру, чье имя известно широко!!!
Это сразу даст тебе легитимность в глазах других, что позволит тебе
легко помыкать ими.

7. Держи дистанцию между тобой и людьми, выражайся велеречиво,
причудливо и "сверху вниз". Помни - тот, кто выглядит слишком
просто, не вызывает у болванов уважения к себе.

8. Сходи к востоковедам, типа Марка Дичковского, на чашку чая и
после этого вовсю глаголь о том, что ты востоковеду лучший друг и

собрат по разуму и познаниям. Офигенный эффект на слабые умы,
живущие системой штампов.

9. Проплати СМИ за рекламу и заангажировав несколько
журналистов раздувай о себе славу.

10.Всячески скрывай от толпы свою личную жизнь и свои бытовые,
обычные проявления, так как всем известно, что великие люди "не пьют

чай и не срут". Увидят тебя пару раз в бытовой обстановке - в следущий
раз на твои занятия придет меньше людей.

11. Всячески поддерживай в умах толпы различные суеверия по
поводу того, что духовность тантризма выражается и проявляется
в виде титулов, рангов, научных степеней, знания старинных языков,

общественного признания и одобрения. Что в тантризме все бывает
"только так, и никак иначе"!!! Надо внушить это людям, чтобы они

приняли все эти твои правила игры, поверили, что это не игра, а
<<реалии жизни>>, <<реалии тантрической духовности>>. Тогда ты можешь
делать с ними что хочешь.

12. Поставь гашиш паре индусских садху-ретроградов, чтобы и те
подтвердили истинность того, что ты говоришь. Постарайся тусоваться
в кругу тех, кого признали духовными авторитетами. Когда толпа

псевдомистиков примет твои правила игры, ты сможешь манипулировать
ей в своих целях и стяжать материальную выгоду.

13. Ни в коем случае не пытаться вести своих последователей к
пробуждению, самореализации и дживанмукти!!! Это самая страшная
ошибка. Даже не думай давать им хоть что-либо, могущее приблизить

их к выходу из сансары. Твои дешевые последователи (недешевых будет
всегда мало, на них денег не сделать) не хотят выходить из сансары и
подобной попытки вывести их из сансары они тебе не простят: в лучшем

случае уберутся от тебя как можно дальше, в худшем случае попытаются
разорвать тебя на части. И это главнейшая заповедь "тантрического бизнеса"

- никогда не давать ученикам реальных возможностей развиться духовно.
Чем дольше тебе удастся удержать их от реальной духовности - тем больше
выгоды ты сможешь из них выжать.

Из моих слов не явствует, что знать санскрит, общаться с
известными тантриками, востоковедами, иметь дикши -
это плохо. Это хорошо, но это не самоцель и не самое главное.

Помни, что если ты нарушишь 13 пунктов, описанных мной, тебе
придется находиться в том положении, в котором нахожусь я сам.

Тебя будут ругать, насмехаться над тобой, проклинать, презирать,
ненавидеть. Приписывать тебе все самые ужасные недостатки,
самые омерзительные мотивы поведения, сочинять про тебя самые

гнусные истории а твои добрые поступки описывать так, что всем
станет ясно - в мире нет никого более бездуховного, глупого и подлого,
нежели ты. Впрочем, чтобы тебя ругали, ненавидели и проклинали

именно так сильно, как меня, тебе надо иметь еще некоторые качества:
различные таланты и достижения в области тантрического мистицизма,
а также - нонконформизм. Если ты не имеешь этих 2 фактора - ругать,
презирать и отвергать тебя будут значительно меньше, нежели меня.

Я <<рад>>, если мои советы окажутся полезными...

Искренне ваш, гнусно прославленный, паскудный и зловещий
Бхайравананда Авадхута.

 
somaДата: Вторник, 17 Январь 2012, 21:56 | Сообщение # 9
Практик
Группа: Администраторы
Сообщений: 56
Статус: Offline
ГУРУ - НАСТАВНИК ЖИЗНИ

Как ученик может достичь совершенства, и сделать свою жизнь победоносной? Как он может накопить качества хорошего ученика?

Слово " шишья "означает приближение. Это также означает близость, близость, и ещё раз близость. Поэтому, ученик в истинном смысле этого слова, является самым близким к Гуру человеком, он касается божественных полномочий Гуру, и находит своё место,

у Его святых стоп, оставаясь единым с Ним, с чувством глубокого благоговения.
«Вирогопонишад» устанавливает пять основных качеств ученика, необходимых для достижения совершенства в данном направлении.

Шесть качеств, упомянутых в «Вирогопонишад» - следующие:

(1). Слово " шишья " указывает на особое посвящение. Глубина посвящения Гуру определяет рост ученика. Посвящение не допускает никаких требований со стороны ученика. Ему лишь необходимо чувствовать себя настроенным на действия Гурудева. Вы можете быть доктором, судьёй или большим промышленником, но социальный статус, не имеет никакого отношения к посвящению. Те, кто вверяет себя в руки Гуру без любых предварительных условий, торгов, и соображений, действительно компетентен стать учеником.

(2). Ученик не должен иметь личных амбиций.
В присутствии Гуру, он должен быть похожим на малого ребенка, даже если он и занимает высокий правительственный пост, или является благо состоятельным человеком.
Все вещи подобного характера, вторичны, так как ученик похож на глыбу неотёсанной глины без формы, цвета, и размера. Только с таким чувством смирения может человек, оказаться, хорошим учеником.

Если ученик продолжает оставаться ущербным, будучи профессором, адвокатом, промышленником, или высоким чиновником, то расстояние между ним, и Гуру будет увеличиваться, и их, тождество останется отдельным. Поэтому, всякий раз, когда он появляется перед Гуру, он должен отложить все сомнения, звания, статусы, и различия. Только тогда, может быть взаимное понимание, и истинная связь между Вами, и Гуру.

Сознание ученика управляется посредством истинных чувств, а не амбиций, так как амбиции приводят к негативным результатам в последствии. Если Вы приняли кого - либо в качестве Гуру, то очевидно, Вы полагали, что Он более компетентен, чем Вы, и что Он духовно более продвинут, нежели Вы, в своей специфической области. В таком случае, Вы не имеете никакого права спорить с Ним.

Более того, это знание может быть получено Вами, только если Вы в состоянии вызвать чувства Гуру особым почтением и личной преданностью.
Если Гуру даёт Вам некое руководство, Вы не должны задавать лишних вопросов. Его руководство – это, организация судьбоносных событий в Вашей жизни, и повиноваться этому руководству - главное занятие ученика.

Если Вы склонны разубедить жизненные ситуации, и настоять на своём мнении, то лучше не иметь Гуру вообще. Но как только ученик принял Гуру, с этого момента не должно быть никакого недоверия с Вашей стороны, и сомнений. Только тогда Вы сможете достичь полного отождествления с вашим Гуру.

(3). Ученик не судья - он не имеет никакого права тестировать Гуру. Если Вы считаете необходимым, Вы можете исследовать биографию, и возможности Вашего наставника, удовлетвориться или неудовлетвориться исследуя его индивидуальность перед тем, как принять Его своим наставником. Но после становления учеником, не должен возникать вопрос об компетенции Гуру.

Всё это имеет место, лишь до того, как ученик принял прибежище и святых стоп Гуру. При этом, он не должен сравнивать Его ни с каким другим Гуру. Повиновение Гуру должно стать принципом жизни. Любая приостановка или сомнение в компетенции и возможностях Гуру уменьшают чувство святости, и ослабляют силу посвящения. Поэтому, всякий раз, когда ученик встречает Гуру, он должен встретить его с благоговейным чувством, подобно ребёнку, независимо от его состояния, и статуса в личной жизни.

(4). Слово "Шишья "означает духовную близость.
Духовная близость к Гуру гарантирует ученику весьма быстрое продвижение. Очень предпочтительно оставаться некоторое время физически рядом с Гурудевом. Однако, если это не возможно, в современной занятой жизни, Вы должны поддерживать близость посредством корреспонденции или телефонной связи. Если возможно - то посетите Гуру трижды или более раз в течении года, и находитесь у святых стоп в течение нескольких дней.

Нужно пробовать посетить Гуру в составе всей семьи, по крайней мере, один раз в год, и попытайтесь почувствовать умиротворение и Шактипад Его божественного присутствия. Гуру - является хранителем Вашей семьи. Он в некоторой степени - глава семьи, и обязанность ученика - встречаться с Гуру как можно чаще, и получать руководство на будущее, а так же руководство по вопросам совершаемых садхан. Если Вы не встречаетесь с Гуру, то как тогда Вы сможете получить руководство от Него?
Оставаться в контакте с Гуру, и идентифицировать себя с Ним – обязанность каждого ученика.

(5). Руководство от Гуру – это руководство от самого Божества.
Каждый ученик должен соблюдать обеты, и руководство учителя. Некоторые из них очень важны, и всегда находятся в скрытом от ученика состоянии, о которых с течением времени, ученик понимает, что руководства, данные ранее Гуру, были полезны, и весьма значительны для него.

Поэтому, безотносительно любых рекомендаций, это должно стать законом для ученика. Не должно быть никаких вопросов, никаких сомнений, и остановок в вопросе о повиновении Гуру.

Согласно Вирогопанишад, ученик, который является в состоянии ассимилировать вышеупомянутые качества, является реальным учеником. Поэтому, ожидая помощи от Гуру, будет полезно заняться самоанализом, если Вы - ученик в истинном смысле, и придерживаетесь критериев, установленных Гуру. Если Вы этого не делаете, то как Вы можете ожидать, что Гуру исполнит Ваши желания?

Отношения между Гуру, и учеником должны быть столь же прозрачны, как стекло.
Небольшие царапины – могут стать причиной трещины. Точно так же небольшое разногласие с Гуру вызывает напряжение в отношениях, которое может превратиться в разрыв. Поэтому, ученик должен быть постоянно на чеку, выполняя свои обеты, и анализируя своё отношение, время от времени.

Он должен убедиться, что, ассимилировал все качества совершенного ученика. Подобный анализ, избавляет от сомнений, и возможности возникновения разногласий с Гуру.
Отношения между Гуру, и учеником не деловая сделка, и не бизнес.

Также, не должно возникать чувство вознаграждения за совершённое служение в честь Гуру, Сангхи, или Дхармы, ибо нет кроме кармы, и милости Гурудева иных механизмов измеряющих подобный обмен. Ученик должен оставаться в правильном расположении духа, и неуклонно продолжать продвижение на духовном пути устойчиво, и последовательно.
В своих словах и поступках, ученик всегда должен оставаться ребёнком.

Его умственная, и эмоциональная природа должны быть свободны от чувственных удовольствий, и плохих привычек. Ученик достигает совершенства, оставаясь отрешённым по отношению к внешнему миру, согласно рекомендациям Гуру. Такой ученик всегда учтив, и без тщеславия воспринимает себя в качестве ученика, по отношению к своему Гуру.
Самая же трудная садхана - это истинная преданность ученика – почитание стоп Гуру, и отождествление с качествами, и истинным величием Гуру. Для того, чтобы достичь этой цели, ученик должен приложить большие усилия. Поэтому, быть реальным учеником - не просто.

Необходимо подчинить эго, оставаться открытым, пребывая рядом с Гуру, и поддерживать равновесие между собой, и его духовной семьёй. Такой ученик, всегда готов пожертвовать своим социальным состоянием, финансами, и даже жизнью, ради обретения благословений Гурудева, и достижения духовных совершенств. Полное посвящение, и сдача эго - первый шаг на дороге к духовному прогрессу.

Эта Шакти Садхана возможна только с момента благословения Гуру. Только благодаря вышеупомянутым усилиям, ученик со временем обретает качества Гуру, и когда-нибудь сам становится Гуру. Некоторые ученики могут называть его Гуру, однако он всё ещё по прежнему остается учеником, по отношению к его собственному Гуру. Это первый критерий, религиозности, и истинной, праведной духовности. Только в таком случае он становится способен служить человечеству, и являть пример истинного ученичества для других учеников.

Источник материала: http://tantra22.org/index/guru_nastavnik_zhizni/0-109


Сообщение отредактировал soma - Вторник, 17 Январь 2012, 21:57
 
somaДата: Вторник, 17 Январь 2012, 22:00 | Сообщение # 10
Практик
Группа: Администраторы
Сообщений: 56
Статус: Offline


 
ФОРУМ » * » > ЙОГА » ГУРУ
Страница 1 из 11
Поиск:



      Rambler's Top100     
Хостинг от uCoz